40.有些灵人从天堂被告知，水星灵曾被应许他们会看到主。于是，我周围的灵人就问他们，他们是否记得这应许。他们说，他们的确回想起来了，但他们不知道这应许是不是以不容置疑的方式作出的。就在他们彼此议论这一点的时候，天堂的太阳向他们显现了。只有那些至内在或第三层天堂的人才能看到天堂的太阳，也就是主；其他人只能看到由此而来的光。一看到这太阳，他们说，这不是主神，因为他们没有看见祂的脸。与此同时，灵人继续彼此交谈，但我没有听见他们说的话。这时，太阳忽然又出现了，主就在它中间，被太阳的光环围绕。一看到这一幕，水星灵深深谦卑下来，并沉了下去。这时，主也从那太阳向这个星球的灵人显现，这些灵人为人时，曾在世上看到过祂。他们所有人，一个接一个，因而许多人依次承认，这是主自己；他们当着所有会众的面承认这一点。然后，主还从那太阳出来，向木星灵显现；他们大声宣称，这是主自己；当宇宙之神向他们显现时，他们曾在自己的星球看见过祂。主是天堂的太阳，是那里一切光的源头(AC 1053, 3636, 4060)。主向那些在其属天国度的人如此显现，在那里，对主的爱居于主导地位(AC 1521, 1529-1531, 1837, 4696)。祂出现在右眼层面上方的中等高度处(AC 4321, 7078)。因此，在圣言中，“太阳”表示神性之爱方面的主(AC 2495, 4060, 7083)。灵人和天使看不见尘世太阳，取而代之的是一团黑暗，这黑暗不是在前面，而是在后面，与天堂太阳，也就是主相对立(AC 9755)。

9777.“并它的一切橛子和院子里一切的橛子都要用铜作”表通过良善将这两层天堂，就是中间和最低层天堂联结起来并强化的一切。这从“橛子”、“居所”、“院子”和“铜”的含义清楚可知：“橛子”是指用来联结并强化的东西，如下文所述；此处“它的”所指的“居所”是指天堂，尤指中间天堂(参看9594, 9596, 9632节)；“院子”是指最低层天堂(9741节)；“铜”是指外在良善(参看425, 1551节)。
　　“橛子”、“木桩”或“钉子”之所以表示用来联结并强化的东西，是因为它们的确进行联结和强化。凡在圣言中提到它们的地方，它们都有这种含义；如以赛亚书：
　　要扩张你帐幕之地，张大你居所的幔子，不要禁止；要放长你的绳子，坚固你的橛子。(以赛亚书54:2)
　　此处论述的是主所建立的一个新教会；“扩张帐幕之地，张大居所的幔子”表示呈现良善和真理的教义的增强，以及源于它们的敬拜(9596节)；“长绳”和“橛子”表示真理之间的广泛深远的联系和对它们的充分证实。至于院子也有绳子，可参看出埃及记（35:18），民数记（3:37; 4:32）。
　　同一先知书：
　　你要看锡安。你的眼必见耶路撒冷为安静的居所，为不挪移的帐幕。它的橛子永不拔出，绳索一根也不折断。(以赛亚书33:20)
　　“橛子”和“绳索”在此同样表示用来证实或强化并联结的事物。以赛亚书（41:7）和耶利米书（10:4）中的“橛子”也表示强化和联结；不过，那几节经文论及偶像，偶像表示虚假的教义，因为它们是自我聪明的产物(8941, 9424节)。然而，以赛亚书（22:23, 24）和以西结书（15:3）用来挂东西的钉子表示固定和联结。
　　

7766.“我再使一样灾殃临到法老和埃及”表荒凉的最后阶段，也就是诅咒。这从“再一样的灾殃”的含义清楚可知，“再一样的灾殃”是指荒凉的最后阶段。临到埃及的灾殃表示荒凉的相继状态，这一点从前面的解释明显看出来。最后阶段是诅咒，即对与仁分离之信的诅咒，这一点从下文可以看出来；因为在埃及杀死长子表示对这信的诅咒；“死亡”是指诅咒，“长子”是指信。当信的事物被用来支持虚假和邪恶时，就说信受到诅咒。当用来支持这些虚假和邪恶时，信的事物就投奔到它们那一边，变成认可它们的一种手段。这就是那些既在教义上，也在生活上将信与仁分离之人的情形。而事实上，这些人没有信，只有诸如对属于信的那类事物的记忆知识，他们把这种知识称为信。这就是被诅咒之信的意思。此外，信的事物与虚假并邪恶已在自己里面结合的人在经历荒凉的各个阶段之后，就会陷入诅咒。对他们的诅咒因他们所散发的腐烂、恶臭而变得可以感知，比那些不具有信之事物的人所散发出来的还要难闻。特殊和一般的情况是一样的；一般来说，如果一个恶灵靠近有仁爱存在的天堂社群，该社群的居民就会明显闻到他所散发的恶臭。他们在特殊情况下也是这样，也就是在诸如属于天堂的那类事物，就是信的事物，与诸如属于地狱的那类事物在一个人里面共存的情况下。由此明显可知，“再使一样灾殃临到法老和埃及”表示荒凉的最后阶段，也就是诅咒。因为“法老”代表那些已经成为侵扰者的人，在此代表那些正受到诅咒的人；“埃及”表示属世心智(5276, 5278, 5280, 5288, 5301, 6147, 6252节)。